小和尚:施主~妳離我越近,我離佛越遠

女施主:小和尚~我就是佛祖的化身

 禪堂中死一般的寂靜,寂靜得似乎空無一人,只有守關的老禪師心中清楚,

參加這次閉關的四十名法師今天已經到了最後一關——破生死關

生死觀亦稱情欲關,情欲不斷,生死難了,但願這些法師今天能不出意外,順利過關。

就在守關老禪師擔憂默禱中,門外傳來了陣陣爭吵聲,是禪堂外護關的師父與一名女子在爭吵,老禪師輕輕打開房門想勸阻爭吵,可就在這時,那名女子猛地推開了房門,突然一步闖進了禪堂,守關法師再想攔時已經遲了。

隨著門響四十位閉關的法師幾乎同時睜開了眼睛,他們被眼前的這位女子驚呆了,一位亭亭玉立的美麗少女,是那樣的秀美、端莊、俏麗、輕盈,她的目光掃遍了每一位端坐的禪師,並報以淡雅溫柔的一笑,那攝人神魂的一瞥,那動人心魄的一笑,足以讓每一個見到她的人終生難忘。

 

守關的老禪師恭敬地合掌相問:「請問女施主進我禪堂,不知有何貴幹?」

少女:「阿彌陀佛!得知眾位法師在此閉關,我特來供養每位法師僧鞋一雙,請老禪師慈悲,滿我心願。」

老禪師:「既然如此,請施主將僧鞋留下,待出關之後老納替施主分發便是。」

少女輕輕一搖頭,含笑答道:「我發願將每雙僧鞋親自為法師們穿上,

請禪師慈悲,這樣既滿了我的宿願,也滿了諸位法師的難言之願。」

 

此時禪堂中四十位法師一聽少女要親自為自己穿上僧鞋,無不怦然心動,個個面露欣喜之色。

老禪師無奈地歎息一聲,合掌應道:「既是如此,施主請便。」

少女輕移蓮步,依次為每一位法師躬身穿鞋,那姣美的笑臉,那柔軟的雙手,那阿娜的身姿,那沁人的幽香,使每個法師無不暗暗自慨:「能與此女相伴一日,死也足矣!」

當少女為最後一位法師穿好僧鞋,準備離開禪堂時,才發現禪堂的門已經被鎖死了,少女來到老禪師面前問道:「師父將小女子鎖在禪堂內,不知有何打算?我怎麼出去啊?」

老禪師面沉似水,冷冷說道:「你今天還打算出去嗎?」

少女:「是啊,僧鞋已經發完了,我也該回家了。」

老禪師:「寧攪千江水,莫動道人心!你今天攪擾了我禪堂內四十位法師的道心,你還打算活著走出禪堂嗎?」

少女驚慌地問道::「我是來佈施僧鞋的,法師們見色動心,難道是我的錯嗎?快把門打開放我出去。」

老禪師:「放你出去很簡單,但你得把一樣東西留下。」

少女:「請問法師你想要把我的什麼東西留下?」

「你的命!」老法師斬釘截鐵地說。

少女淚眼流情、楚楚動人地跪倒在老禪師面前委屈地問道:「為什麼要我的命?」

 

老禪師:「因為你今天種了一個惡因,在你面前只有兩條路:

一.你將四十世輪迴女身,分別嫁給這四十位因你而動心的法師,他們也將輪迴在六道,不論他們投生在那一道中,你都得隨業嫁。

 二.就是你今天死在這裏,斷了這四十世輪迴之因。」


少女驚恐地睜大了美麗的雙眼,任由委屈的淚水流下面頰,:「我再沒有別的選擇了嗎?」

「是的!兩條路由你自己選。」老禪師堅決地回答道。

少女緩緩地對老禪師說道:「麻煩您給我找一條絲絛,我寧可把命留下,也不願再輪迴四十世女身。」

聽到少女的話,禪堂裏的四十位元法師全部驚呆了,看到剛才還是嫵媚動人的少女如今卻是神色凝重地手持絲絛,慢慢地走向門前去結束自己美麗而寶貴生命,無不為之惋惜。

少女自盡了,就吊死在禪堂門前的橫樑上,那曾經是春情勃動的生命,如今已灰飛煙滅,

那曾經豔如花蕊的臉龐,如今已蒼白冷漠,但仍不失她的美麗。

 

三天以後,少女的屍身開始散發出腐臭,蒼白美麗的面頰也變了顏色,可老禪師就像什麼也沒發生過一樣,每天護守著禪堂內這四十位閉關的師父們。隨著時間一天天的推移,

少女的屍身一天天也在發生著變化,原本婀娜苗條的身軀,現在已經腐爛的臃腫不堪,那曾經令人心動的面孔如今變成淡綠色,不斷滲出的腐液,散發著令人作嘔的惡臭,閉關的師父們已經無法忍受了,想要請老禪師打開門窗換換空氣,並把這具女屍移出去,可老禪師仍然像無事人一樣,繼續無言地守候在禪堂內。

 

第七天,四十位閉關的師父們,面對著這具奇臭無比又令人恐怖的女屍再也忍無可忍的時侯,女屍身上的一塊腐肉脫落了,裙子和褲子也同時脫落了,這時大家才看清,腐肉脫落的地方露出了駭人的白骨,上面爬滿了蠕動的腐蛆。大家再也控制不住了,幾乎是同時作嘔起來。

 

老禪師緩緩地從蒲團上起來,面對大家冷冷地說道:「大家想要出禪堂嗎?」

「對!」四十個人同聲回答。

老禪師:「那好,誰能回答上我的問題,就可以出去了,想回答的請舉手。」
四十個師父同時舉手。

老禪師回手一指身邊的女屍問道:「她是誰?」

四十個閉關的師父全愣住了,啞口無言。

老禪師站在女屍面前大聲問道::「告訴我,她是誰?是那個令你們神魂顛倒想入非非的少女嗎?」

「不是!」回答整齊!

老禪師:「現在你還打算和她廝守終生嗎?」

「不!」異口同聲!

老禪師:「這個世界上還有讓你們值得動心的女人嗎?」

「沒有了!」斬釘截鐵!

老禪師大手一揮:「好,出關!」

女屍身上蒙著一塊黃布,被四十個出關的師父們抬出來了,師父們並沒有散去,

因為他們心中還有一個結:「她是誰?」

 

老禪師神情莊重地帶領著大家向停放在地上的女屍頂禮匐拜後,對大家說:

「你們不是想要知道她究竟是誰嗎?我走以後,你們自己看吧。」

說完老禪師轉身走回了自己的寮房。

 

當大家緊張地掀起蓋在女屍身上的黃布時,全部驚呆了,這哪裡是他們抬出來的腐爛女屍啊?

原來是寺院裏的一尊觀世音菩薩聖像,大家恭敬地把觀音菩薩聖像安頓好後,才想起應該問問老禪師是怎麼知道的?

大家發瘋般地跑到老禪師的寮房時,老禪師已經圓寂坐化了。

 

 

《本篇文章來自網路,純粹與他人分享法喜,不做任何商業用途,若有侵權煩請告知,馬上刪除。》


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過去有一位長者,唯獨生育一子,兒子長大娶親之後七天,和新婚妻子出外旅行,他們來到山邊,妻子看到山崖上一朵美麗的花,心中非常喜愛,做丈夫的愛妻心切,就不顧危險去摘花。

當他爬上山崖準備摘花,一不小心失足墜落山谷,當場一命嗚呼!做妻子的痛不欲生,長者夫婦更是肝腸寸斷。

因果循環受苦報
長者來到佛前請示:為何兒子年紀輕輕即遭此橫死?佛陀告訴他:「過去生中有一位少年很喜歡獵鳥,在他獵鳥時,旁邊有三個人總是歡喜稱讚,就是因為這個業因,今生才有這樣的報應。那個獵鳥的青年就是你的兒子,旁邊那三個稱讚的人,一個是他的妻子,另外兩個就是你們夫妻。」

別人殺生時,我們如果站在旁邊歡喜讚歎,殺生的人將受短命之報,歡喜讚歎的人一樣要遭受苦報,這就是因果循環。

本文摘自:慈濟年鑑(2006

 

文章出處:佛教慈濟慈善事業基金會
文章作者:證嚴上人

轉載網址:

http://www.tzuchi.org.tw/index.php?option=com_content&view=article&id=8506%3A2012-04-16-07-21-38&catid=71%3Amaster-tell-stories&Itemid=270&lang=zh

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有一次波斯匿王去見佛,因為那時佛要度羅候羅出家。國王得到消息,也趕去參加盛會。禮佛後,佛陀就為他開示佛法。等了很久,卻還沒有見到羅候羅,國王平時的行住坐臥都毫無拘束;現在在佛陀面前靜靜坐著,覺得很不習慣,有意要離開。

佛陀看出他的心思,不肯讓他離開,就說:「大王,你暫且忍耐,羅候羅就要出來了。」

王坦白回應:「佛陀,我坐得很苦,實已身心俱疲。」

佛說:「國王,因你前世造了很多福業,所以今生貴為國王,非常逍遙自在,因此只是暫坐此地,就讓您深感疲苦;但您可知道,世間之外,還有三途極苦──地獄、餓鬼、畜生之苦實在苦不堪言,相較之下,坐在此地還不算苦啊!你還是忍耐一些吧。」國王無奈,也只好等著。

佛陀隨即命阿難去找尋羅候羅,羅候羅來到後,恭敬地跪在佛陀面前。

佛即對羅候羅及大眾說法:「羅候羅,人身難得,佛世難遇,你為什麼還不認真地聆聽佛法?」

羅候羅天真地說:「佛啊!佛的妙理太過精妙,我年紀太小,無法體會佛法的道理,等我年紀大一點,能夠懂得時,我會好好地聽佛法。」

生命長短難計惜時精進為上
佛說:「你能保證自己可以活得那麼久嗎?」

羅候羅說:「我是佛陀的兒子,難道佛陀也不能保我活多久嗎?」

佛說:「我自己的生命都不能常住了,又怎能保你的命?須知人身難得,佛法難聞,入道更難;若入了佛道不肯精進,永遠不得會道。一生的行為,不論是善、是惡,皆由時間累積而成,從今以後,你要好好把握光陰,別以為年少日長,要修行的時間還長,須知人生無常。」

佛陀對親生的兒子──年少的羅候羅,同樣嚴厲地教導,同時也藉此對年長的弟子們及波斯匿王說法。

過去阿難也曾請問佛陀:「佛啊!你能修得無量大智慧門,而我是佛陀在俗的堂弟,出家又是最親近佛陀的侍者,如果佛陀能給予部份的智慧,我不是很快就能得道嗎?」

佛陀聽了就問阿難:「我吃飯時,你尚未吃,這樣你會飽嗎?」

阿難回答:「佛吃飯佛飽,我沒吃飯怎麼會飽呢?」

佛陀說:「同樣的道理,我修我得,我吃我飽;你修你得,你吃你飽。雖然我們是近親同族,但我也不能幫你修得啊!」這是真理,也是佛陀平等而踏實的教育。

人生無常,佛法是解脫人生苦惱的真理;但生命的去來,除了親修體證之外,同樣無人能掌握得住。尤其人生的苦惱不分貧富貴賤,富貴的人有精神上的煩惱,貧窮的人有缺乏物質的煩惱,所以世間的「苦」,真是苦不堪言。唯有親近佛法、真正徹悟人命無常的人,才會愛惜時間,充分利用生命的功能。

本文摘自:證嚴上人著作《慈濟法髓》

 

文章出處:佛教慈濟慈善事業基金會

文章作者:證嚴上人

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過去在日本,有一個藝妓,雖然迫於環境身在歡場中,她的心卻十分單純。有一次閒暇時,她來到高野山上,靜靜地坐在樹下回想自己的身世,當她聽到佛寺裡傳來的鐘聲,就不由自主地走到寺院外面。從玄關向裡面望去,只見一位老師父正在誦經。

她一直站在原地聽老師父誦經。眼前這種清淨的環境和她工作的娛樂場所真是天壤之別,想到自己坎坷的身世,尤其在佛教聖地前,她感覺自己一身罪業,不禁悲從中來痛哭失聲。老師父誦完經,從裡面走出來,這位藝妓立即拜下,請求老師父指引減輕罪業的方法。

歡場中人間渡受報牛衣變袈裟
老師父很憐憫她,就告訴她:「修行最重要的就是修心,你可以修習菩薩同事度的精神,去勸化和你同樣身分,卻一心拐騙金錢、破壞別人家庭的人;更應該去勸告那些流連歡場的男人,使他們懂得珍惜自己的妻子兒女。你如果能做到這樣,就是行菩薩道。」

藝妓聽完,擦乾眼淚、點點頭,發願照著老師父指點的方法去做。老師父憐恤她,也為她皈依,思及藝妓的生活,一天當中要換好幾次衣服,因此教她福田衣咒。她含淚感恩老師父的教導。回去之後,每當換衣服時就想起老師父教她的福田衣咒:「善哉解脫服,無上福田衣,我今頂戴受,世世常得披。」

除了持咒,她也真的依照所發誓願,以各種方法勸誘歡場中人。後來往生到了地獄,閻羅王依她生前行業判定該受畜生之報,投胎為牛。當她接到牛皮時,覺得自己造業,理應受報,就把牛皮拿來穿在身上,口中也自然唸著:「善哉解脫服,無上福田衣,我今頂戴受,世世常得披。」結果穿上身的牛皮竟然變成一件袈裟。

閻羅王驚覺有異,問明原由,知道藝妓有此善根,便網開一面,讓她再生為人。這就是行同事度所得的善報。

本文摘自:證嚴上人著作《佛門大孝地藏經(中)》

 

 

文章出處:佛教慈濟慈善事業基金會
文章作者:證嚴上人

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有一回,佛陀來到全是婆羅門種的一個國城。城主聽說佛的攝受力很大,受教化的人很多,內心十分惶恐,害怕婆羅門的教理會因而站不住腳,為了防止這個情況他 預先發布命令:「凡是供養佛、接受佛法的人,重罰五百銀錢。」大家見了法令,都捨不得這五百銀錢,所以當佛與弟子們一入城,家家戶戶都趕緊關上門。於是連 續三日僧眾們皆空缽而回。

到了第四天,有一位婆羅門長者的老傭人,從屋裡端出一些已經餿掉的東西準備倒掉,一眼見到佛陀威儀莊嚴的形象,油然生起恭敬之心。她很想供養佛陀,但是手上僅有的東西既粗糙又腐敗,怎能拿來供養尊貴的佛,這如何是好呢?

正當她躊躇不決時,佛陀微笑放光,歡喜地用缽盛過老婦手上的餿食。並轉頭告訴阿難:「這位老婦人一心虔誠,因為她虔誠供佛的功德,往後得十五劫生天堂享受快樂,十五劫後下生人間,具出家修行之因緣。」這時老婦的主人正好從屋裡出來,聽到佛所說的話,覺得非常不可思議!

一念虔誠 因小果大

佛 便問這位婆羅門長者:「你可曾見過其他不可思議的事?」長者回答:「有啊,一次我們有五百乘馬車結伴出遊,由於天氣悶熱,便找了一棵大樹遮蔭,這棵大樹可 以容納五百乘車馬而有餘蔭。樹木之大真是不可思議呀!」佛緊接著問:「你可知道這棵大樹的種子有多大嗎?」長者答:「如芥菜子那麼小。」佛說:「這就對 了!這就是因小果大的道理。」老婦人的果報同於此理,施佛的因雖小,虔誠清淨的信心卻大,所以得到這麼大的果報。

長者聽了認為很有道理,佛所說的話沒有半句虛言,又見佛的身相放光、莊嚴無比,就趕緊呼告鄰里:「天人導師,佛已經出現在我們面前,他所說的教法,可以引導我們脫離煩惱,大家趕快來吧!」大家一聽長者如此說,便紛紛走出屋外,同樣被佛的光明莊嚴所攝受,佛便為他們講法。

在場的人都聽得法喜充滿,也紛紛去繳納罰款。婆羅門城主感到十分奇怪,錢是人人愛的,大家為什麼願意損失這些錢呢?這其中一定有大因緣。城主因此也受了感動,恭請佛到皇宮說法,一城之人皆受教化。

佛因老婦的虔誠布施而含笑放光,由於放光的因緣,消除了大家的疑惑,這就是以方便法應機設教。接著,更進一步普施法雨,教導眾生解脫之法,這就是破惑除疑,從體起用也。

本文摘自:證嚴上人著作《佛門大孝地藏經(上)》

 

文章出處:佛教慈濟慈善事業基金會
文章作者:證嚴上人

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佛陀的弟子阿那律陀,他在過去生未修行前,曾是一位貧窮的農夫。當時天下飢荒,農作物無法生長,有一位辟支佛在這個時期外出托缽,經常是空缽而回。

有一天,這位貧窮的農夫外出工作,身上只帶了一點粗糙的食物,他看見辟支佛早晨出門時持著空缽,黃昏時仍舊空缽而回,看了真是很不忍心。第二天一早,他傾其所有煮了一鍋飯食,希望出門時能夠遇到那位辟支佛。果真讓他給遇到了,他便以十分虔誠的心,將所帶的糧食供養了辟支佛,這位辟支佛得到農夫的一缽飯十分感激,當場就為這位農夫祝福。他說:「在此飢荒時期,難得你這樣發心。我祝福你,令你於九十一劫的時間,生生世世不遇貧窮。」

果然,這位農夫生生世世出生於王府宰相之家,或者生為長者,這就是布施的功德。九十一劫富貴之餘,尚有因緣與佛同世,所以他也隨佛出家了。出家之後的他一心精進,想要求得道果,只是他有個嗜睡的毛病,每當佛陀開始講經,他便開始打瞌睡。

一天,佛陀一再談到精進,在座弟子們都精神飽滿,聽得十分歡喜。唯獨阿那律瞌睡連連,佛陀見了就斥責他:「咄咄汝好睡,螺螄蚌蛤類,一睡一千年,不聞佛名字。」佛法難遇,今日幸得人身,得聞佛法,為什麼一聽經就開始睡覺?若是真的那麼喜歡睡,可以生為海底螺蚌之類,一睡一千年,再也無法聽聞佛法。

都有自尊心,阿那律在眾人面前受到佛陀呵責,他感到萬分慚愧,當下發願從此不再睡眠;從那天開始就日夜精進,不再闔上眼睛,七天七夜之後竟致失明。佛陀憫念他的決心與毅力,便教他「樂見照明金剛三昧」之法,獲得天眼通,透視一切事物。追溯原因,就是因為他過去九十一劫前曾供養辟支佛的功德。

本文摘自:證嚴上人著作《佛門大孝地藏經(中)》

 

文章出處:佛教慈濟慈善事業基金會

文章作者:證嚴上人

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http://www.tzuchi.org.tw/index.php?option=com_content&view=article&id=8380%3A2012-04-02-09-19-05&catid=71%3Amaster-tell-stories&Itemid=270&lang=zh

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有一位講經僧,耳聞大珠慧海禪師的禪法高明,特地前去拜訪,想要藉此試探大珠禪師。

兩人才見面,講經僧便提問說:「禪師說法無數,所度何人?」

大珠慧海禪師悠悠地說:「貧僧未曾有一法可說,那有一法度人?」

講僧經不以為然地說:「你們這些參禪的人,講起話來都是這般模擬兩可,叫人如何能信服?」

大珠慧海禪師聽了,也不作辯白,反而問講經僧:「請問大德,您說的是什麼法?度的是什麼人呢?」

講經僧洋洋自得地說:「講《金剛般若經》。」

大珠慧海禪師又問:「那麼,你講了幾座了?」

講經僧回答說:「前後二十餘座了。」

大珠慧海禪師繼續問:「不知道這部經是誰說的?」

這名講經僧提高音量,說:「禪師,您這不是在唬弄人嗎,誰不知道《金剛經》是佛說的呢?」

大珠慧海禪師點點頭,說:「既然是佛說的,為什麼你卻說是你說的呢?」

這位講經僧忽然之間大為驚訝,答不出話來。

大珠慧海禪師:「拾人牙慧,未悟也!未悟的人,焉能度人?」

這位講經者,自以為講了二十多次的《金剛經》,對於佛法的義理,已經相當透徹;但是,遇到禪者大珠慧海,就不是對手了。雖然已講二十餘座的《金剛經》,但那是佛說的啊!只能說是代佛宣揚。不過,就是佛陀自己也說,我說法四十九年未說一字。真理本來就不可說,說了也等於不說,所以,大珠慧海禪師才說自己未說一法,也未度一人,他是契合無我的真理,那才是真正的禪者啊!

 

文章出處:人間福報 2012/ 03/ 07

文章作者:星雲大師

轉載網址:http://www.merit-times.com.tw/NewsPage.aspx?Unid=254844

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唐末五代的福清玄訥禪師,他是高麗人,得法於雪峰義存禪師。之後,遷住到福建泉州福清院長達三十年,大興禪法,遠近的學人都曾來向他請益。

有一天,一位雲水僧前來參問說:「什麼是『觸目菩提』?」意思是問,如何讓我們看到的,都是佛法、佛行,都是菩提。

福清玄訥禪師看了禪僧一眼,淡淡地說:「你失去半年糧了。」意謂著,這位禪僧只貪圖外面的見聞覺知,反而失去了自己已有的本性。

然而,雲水僧還是不能意會,又再問福清玄訥禪師說:「禪師為什麼說我失去半年糧?」

福清玄訥禪師說:「只因為你貪圖他人的一斗米。」這是責備雲水僧,只知道外境,卻沒有認得本性。其實,無論是耳聞、是目睹,都必須要能無所動心,尋回自己的本真,那才是自己的菩提,何必另外去找「觸目菩提」呢?像這樣的貪心,就是為了一斗米,而失去半年的糧了。

雲水僧一聽,豁然有省,向福清玄訥禪師歡喜禮拜而去。


世間上的人,都是用眼看、耳聽,只在外境上去認識,並沒有認識到:看,要看自己的內心,聽,要聽內在的無聲之聲。本性就如六祖惠能大師說的「菩提本無樹, 明鏡亦非台」,是不可以道有說無的,為什麼要說「觸目菩提」?只要你滿心都是菩提佛意,那不就不會失去半年糧,也不會少一斗米了。

 

文章出處:人間福報 2012/ 3/ 16

文章作者:星雲大師

轉載網址:http://www.merit-times.com.tw/NewsPage.aspx?Unid=255831

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在佛陀時代,一天,佛陀向弟子們說了一段本生故事──在無數劫以前,有一個小國家,這個國家的國王──梵行王,深具仁心大愛,他不只疼愛群臣、疼愛全城百姓,對所有的生命也都愛護有加。

當時,國王有一匹寶馬,他將那匹甚為喜愛的馬養在馬廄裡,每天餵牠吃七種香食,所盛的器皿都是鑲金、鑲銀的,住的地方都有專人在整理、幫 牠洗浴,並且每天灑香水,而怕牠被蚊子叮到,甚至幫牠搭了用絨布做的蚊帳,旁邊還釘上金扣子。國王將寶馬的衣、食、住、行都裝飾得非常豪華舒適。

騎士、寶馬忠貞報國

在這個國家的周圍,還有許多小國家,他們看到梵行王所統領的國家如此祥和,物質又豐富,因此起了貪念。於是七個國家聯盟起來預備攻打這個小國──七國聯盟發出通牒,警告梵行王要把國家貢獻出來給他們平分。

國王接到這份通牒時,心裡很著急,立刻召集文武大臣商討此事,問道:「不知誰能提出較好的意見?」有一位大臣說:「我認為暫時不用出動大批軍隊。」並薦舉了一位足智多謀的勇士。

國 王就召見這位具備智謀和撓勇的騎士,問他:「將保護國家的重任交給你,你可以接受嗎?」騎士因平時即受到國王的禮遇、愛顧,這時國家有難,他很勇敢地接受 了。但他提出一項要求,請求國王借他寶馬,他說:「如果有這匹馬來配合,我就有信心可以平復這七國之亂。」面臨這危急情況,國王只好答應他。

堅忍奮戰到最後一刻

騎士牽出寶馬時,告訴牠:「我們平時備受國王的愛護,這時候國家有難,正是我們要為國效命的時刻。」就這樣,騎士騎上馬背很快地奔馳而去。

到了七國國王聯盟安營紮寨的周圍,騎士和寶馬直衝進一個營,迅速地擒到一位國王;當敵軍陷入驚慌之際,他又馬不停蹄地回頭衝,再捉了兩位國王,另一趟又捉了三位。就這樣,憑著他的智謀與撓勇,七王已經被捉走了六位。

寶馬和騎士因不斷地來回奔波消耗了許多體力,當要捉拿第七位國王時,七國軍營的兵眾已集合在一起,他們看到寶馬遠遠地奔馳而來,立即集中目標用弓箭射牠。不幸,寶馬全身中箭,一直奔到距離敵軍營寨不遠的地方才倒地不起。

騎 士看到寶馬已經沒辦法再跑,想把馬鞍卸下來,換另一匹馬再繼續作戰。而寶馬雖然全身中箭,耗盡體力,但牠想著:「最後這一步,如果我沒忍耐,取得最後的勝 利,未來天下就要大亂了,為了國王、為了國家、為了普天下的人,我還要繼續努力。」當騎士要卸下寶馬身上的鞍轡時,牠很掙扎,好像在跟騎士說──我還要站 起來,扶我起來,我要繼續跟你一同作戰。

心有靈犀一點通,騎士也覺得他們應該再努力最後一戰,不管生或死,也要努力衝過難關!所以,騎士吃力地扶起寶馬,等牠站好後,他再爬上馬背,用最後的力氣奔入營區。敵軍看到他們勇猛不懈的情形時,都被嚇得愣在那兒不知所措,因此最後的一位國王還是被捉走了。

以德報怨 祈天下祥和

回 到自己的國家後,寶馬全身血淋淋地倒在殿堂前,國王看了很心痛、很捨不得地走到寶馬身邊,撫摸著牠,內心深深地哀悼。此時,寶馬向國王說:「戰爭是可怕 的!野心家為了達到擴大統領的慾望,不惜百姓的生命,時時發動戰爭,這是人心最殘酷的貪念!我為國王效命,希望國王的大愛能普及天下。國王!請你以德報 怨,放回這七位國王,以求天下蒼生的安樂。」國王被寶馬感動,說:「會的,我會做一個把大愛普遍於天下的仁王。」隨後,寶馬安詳地垂下頭來往生了。

佛陀說完這段故事,對所有的比丘說:「弟子們!當時的梵行王就是現在的舍利弗,那位勇士就是現在的阿難,那匹馬就是現在的我。佛菩薩應化在人間,倒駕慈航來回為苦難的眾生辛苦。這因緣大愛來自無數劫來,大愛即是成佛的根本。我們要將愛的種子永遠種植在心裡!」

我們學佛也是一樣,應時時抱著一分大愛。不過很可惜的,有些人將愛縮小了,變為私愛,變為貪念。而我們修行就是要去掉貪念,擴大愛心。我們在日常生活中的一切行動作為,應分毫不離開大愛,若離開大愛一點兒,那麼一步差就步步錯了。

證嚴上人開示於1994年9月29日
本文摘自:慈濟道侶 236 期 8 版

 

文章出處:佛教慈濟慈善事業基金會
文章作者:證嚴上人

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有位勤政愛民的國王,有一天出宮巡視人民的生活。一到城中,他放眼望去儘是漂亮的樓房和熱鬧的市集,心想:我的國家真的很富有,百姓也都過得很好。

但是,再往城外、愈接近鄉下時,所看到的景象差別就愈大。城外盡是老舊、頹圮的寮舍,甚至有人住在樹下或窩在別人家的牆邊,過著乞食的生活。

國王就問大臣:「為何這麼多人無家可歸?這麼貧窮?」大臣答道:「國王,富者自富,貧者自貧,這是一種惡性循環。」國王聽了之後,每天很用心地思考這個問題。

財產五家共有 功德財更勝世間財

有一天,他召見國內的富翁,想勸他們將部分財產捐出來救濟貧困。很多富翁得知消息後,認為這會讓他們有所損失,也沒有人願意自動奉獻,唯有一位長者,十分安然自在地來到國王面前說:「國王,我的財產不少,有形的財產十億,無形的財產有三千億。」國王聽了,大感驚訝。

長 者繼續說:「有形的財產是取於貿易、人民和國家。而無形的財產中,第一千億是我心中有佛陀的莊嚴形象;第二千億是我口中有佛陀的教法;第三千億是我將有形 的財產佈施給貧困苦難的人後,心中所得到的歡喜,自在和安心就是我的無形財產;今天我很高興捐出一部分的財產,免得放在身邊造成煩惱。」

國 王問:「為什麼財產放在身邊會有煩惱呢?」長者說:「有形的財產是「五家共有」的——盜賊、貪官污吏、不肖子孫,還有水、火等等災害,都會耗損財產。如果 無法了悟「世間財」的變異無常而汲汲營求,就會煩惱叢生。所以,我很高興國王要將我的部分錢財歸入國庫,拿去救濟貧民。」

這時國王領悟到:無形的財富,比有形的物質還實在,於是決定不強制徵收富翁的財產。他認為強制富翁捐出財產,會讓他們惶恐、不悅;唯有啟發富翁的愛心,讓他們心甘情願地付出、幫助貧困的人,同時輔導貧困者自立自強,這才是最好的「教化」。

***

人生的苦樂,的確只在一念之間。貧困的人若能淡泊知足,自然能安貧樂道;而富有的人若心中有大愛,便是富中之富的幸福人生。

※本文摘自 證嚴上人著作《塵盡光生》

 

 

 

文章出處:佛教慈濟慈善事業基金會

文章作者:證嚴上人

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唐代甘贄居士,是當時有名的在家學佛者,曾在南泉普願禪師處得法,並成為禪師座下的一名在家法嗣弟子。他的居家生活,經常接待往來人士,藉以勘驗行者,例如巖頭全與雪峰義存禪師,都曾和他有過接觸往來;他與妻子、女兒,也常以佛法相互勉勵,一家和樂融融。

有一天,巖頭禪師來拜訪甘贄居士,甘居士正好出門不在。禪師看到縫了一半的衣服放在桌上,就坐下來繼續縫補。沒多久,甘居士回來了,看到巖頭禪師正專心一意地量衣補衣,覺得很新鮮,於是悄悄站在他身後觀看。

過了一會兒,巖頭禪師忽然轉過身,拈起縫衣針作勢朝甘居士身上縫去。甘居士看出巖頭禪師的弦外之意,哈哈一笑,便轉身走入房中更衣,再走出來鄭重其事地向巖頭禪師禮謝。

甘居士的女兒聽到父親的笑聲,好奇地探出頭,問:「父親,您在笑什麼啊?」

甘居士一臉神秘地說:「欸!這個你就不要問了。」

甘夫人聽到了,也探頭問:「有什麼好事別獨自收著,要讓大家知道哦!」

甘居士只好將剛才的事一五一十告訴甘夫人,甘夫人聽了豁然大悟,笑著說:「難怪氣候變得這麼溫暖。」

女兒在一旁聽了兩人的對話,也若有所悟地說:「哦,這個世界的人,老禪師都為他們加衣服了。」

歷來的禪者,都不是獨善其身的人,他們也有服務的人生觀。像巖頭禪師他縫衣服,就是為人服務。

甘居士回來了,禪師用針對著他,意思是說我要幫你服務。甘居士知道禪師的意思,回房穿了新衣再出來,表示說,我這樣衣冠整齊,還需要你來縫製嗎?也就是不勞你服務啦!二人彼此會意,不禁哈哈大笑。

笑聲驚動了女兒,女兒問父親笑什麼?笑聲也同時驚動了妻子,妻子也問說在笑什麼?甘居士說,笑什麼不能告訴你們!太太說,歡喜快樂應該大家一同分享嘛!甘居士聽夫人既然這麼說了,只有坦白說禪師要幫忙縫衣服。

這樣一句簡單的話,夫人聽了大悟說:難怪天氣變溫暖了;女兒更加上一句:天下人都有衣服穿了。像這一家人和禪師的往來,僧俗之間洋溢著對世間的歡喜,那就是禪的生活哦!

 

文章出處:人間福報 2012/ 02/ 13

文章作者:星雲大師

轉載網址:http://www.merit-times.com.tw/NewsPage.aspx?Unid=252548

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一位禪師在山林間禪坐修行,忽然遠處傳來陣陣吵雜聲。沒多久,一隻美麗的白鹿從禪者眼前一閃而過,隱入他居住的簡陋茅蓬裡。緊接著,就看到一個獵人從後面追趕而來。

獵人看到禪師,就停下腳步,氣吁吁地問:「請問有看到一隻白色的鹿嗎?」

只見禪師一臉祥和,動也不動地沉默不語,彷彿一點事都沒有發生過。

獵人只好再說一次:「請問,剛才有看到一隻白鹿跑過去嗎?那是從我這裡逃走的,我已經找牠很久了。如果你有看到牠,請把牠交給我吧!」

禪師這時才緩緩抬起頭來,看著對方說:「你認為,是找尋白鹿重要呢?還是找尋自己的心重要呢?」

獵人被禪師這麼一問,腦海裡頓時一片空白,一時之間不知該如何回應。停了一會兒,才慢慢地說:「請讓我先找到獵物,再找真心吧!」

禪師說:「假如先找真心,再找白鹿,不是很好嗎?」

獵人說:「我是獵者,獵物對一個獵人來說,是非常重要的。」

禪師說:「做人要有真心,有心才是最重要的!」

經過這一番對話,獵人若有所會,於是長跪對禪師說:「那麼,請禪師幫我找心吧!」

禪師對獵人說:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,你是要找那一種心呢?」

獵者答說:「我是要請您幫我找真心啊!」

禪師回答說:「既要找真心,自己本具,你向我問來,有什麼意義呢?」

獵者聞言,終於大悟。

世間的人,活著都很忙碌,好像都在找尋什麼。有的找尋功名,有的找尋富貴,有的找尋事業,有的只是為了生活。找尋這許多東西,就好像獵者找尋獵物,即使找 到了,對自己又有什麼利益呢?世間的塵勞富貴不是不重要,只是對煩惱能減少嗎?對生死能了脫嗎?對真正的幸福能增加嗎?所謂的找尋真心,如《金剛經》說的 「應無所住而生其心」,太陽住在虛空,每天日出日沒,但那是永恆的太陽,也可以比做自己的真心哦!

 

 

文章出處:人間福報 2012/ 2/ 26

文章作者:星雲大師

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在佛教裡,有一個無言說教的故事:

有一座寺院裡,住著一位老和尚,常常有一個信徒來向他請教佛法,老和尚橫說、豎說、這樣說、那樣說,奈何信徒都不能契入,不能悟道,不能接受。老和尚常常要應付這位難纏的信徒,費盡唇舌和他對話說佛法,認為是件苦事。

有一天,這位信徒寫信來約時間,又要和老和尚論道,老和尚感到又有麻煩的事來了,臉上不是很高興的樣子,這時候,正好有一個賣豆腐的來了,看到老和尚的異樣,就問:「嗯!老和尚今天怎麼不高興呢?」

老和尚說:「跟你講沒有用。」

「老和尚!說一說嘛!或許我能幫你分憂。」

老和尚說:「有一個信徒老愛問佛法,常常和我辯論、為難。」

賣豆腐的聽了以後,說:「老和尚!你覺得為難的話,讓我來應付他。」

老和尚心想:「我的佛法這麼高,都難以叫他信服,憑你一個賣豆腐的,又有甚麼辦法?」

不過想想,「好吧!讓你這個賣豆腐的跟他對一對也好。」

賣豆腐的說:「老和尚!您把海青、大袍、法衣借給我。」

約定的日子到了,賣豆腐的穿了老和尚的法衣,坐在寶座上。那個信徒來了,一進大門,看到老和尚已坐在佛殿上等他了。

『喔!今天老和尚倒很爽快。』遠遠地,他就把兩雙手十個指頭豎起來。

這個賣豆腐的假和尚看到來人豎了十個指頭,就趕快伸出五個手指,對方立刻豎起三個手指,賣豆腐的比出一個手指,那個信徒立刻頂禮膜拜,歡喜而退。

回去以後,逢人就講說:「某某寺的老和尚真的大徹大悟了,他的佛法實在高明啊!」

「怎麼高明呢?」

他說:「我一去,把兩雙手十個指頭一豎,(這就是說十惡如何對付?十惡就是殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪、瞋、邪見)

 

問老和尚:『十惡如 何對付?』

他立刻伸出五個指頭,意思就是說用五戒就可以對付了。

 

然後我又伸出三個指頭,就是問:『貪欲、瞋恨、愚癡三毒怎麼對付?』

老和尚用一個指頭,表 示一心就能對付了。你看,這個佛法多高明!」

這個信徒所體會到的是這個道理。另外一邊,老和尚看到信徒很快就走了,問這位賣豆腐的:「你今天講了甚麼道理,他怎麼這麼快就走了呢?」

「喔!老和尚!那個信徒真是沒良心、沒道德,他一來,就同我豎了十個指頭,意思是問我十塊豆腐要賣多少錢?」

「那你怎麼說?」

「這豆腐一塊五毛錢,十塊豆腐五塊錢。我就用手跟他比一比,五塊錢。」

「然後怎麼樣?」
賣豆腐的說:「那個信徒實在壞透了,我們小本生意,賺錢困難,他還跟我還價,三塊錢賣不賣?我是很不高興,就用一根手指指著他,暗罵他:你這個壞良心的!他給我這一罵以後,才感到不好意思,因此就趕快向我磕頭,禮拜而去了。」

所謂「是佛法的不是佛法,不是佛法的是佛法」,老和尚一再地講述佛法,信徒認為這不是佛法;賣豆腐的五塊錢、三塊錢,他卻悟道了。所以,有時候是佛法的你不能體會,佛法也不是佛法;有時候看起來不是佛法的,因緣際會,也能悟道。因此,過去的禪師們看到花開花謝,悟道了;聽到打板聲、開門聲、碗破聲,開悟了。

所以,密意是甚麼?是自己的體會。密意就是接心,就是印心。能夠見解一致,能夠思想統一,能夠彼此精神相依,能夠甘苦與共,能夠生死不渝、榮辱不離、兩心相通,那就是密意。

 

文章出處:星雲文集-經典-六祖壇經講話

文章作者:星雲大師

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佛陀在世時有一則公案,當時有二千多人在佛的僧團中修行,其中有一位是梵德比丘,他出家後經過一段很長的時間,跟著大眾生活起居修行,平日都很守規矩,但只有一項缺憾,就是記憶力很差。大家聽完經後都能理解,而他在聽時似乎能瞭解,可是聽完後卻全忘光了。

佛陀教導記誦法  比丘守口攝意

佛陀就教他背誦,但是他聽了就會忘記,怎麼會背呢?佛陀就派五百位羅漢輪流教他。但是,經過三年後還是一偈不通,大家都認定他是極愚癡的人,所以法一聽過就忘了。

佛陀覺得人的智慧是平等的,差別在教學方式要領不同;教的人要用心,學的人要有耐心才能突破困難。

 

佛陀很慈悲地告訴他:「你要耐心、用心地學,現在只要記得一偈就好。」佛陀叫梵德比丘眼睛注視著他,將心攝受在一起。佛陀循循善誘加以教導,要他記住:「守口攝意,身莫犯非,如是行者,得道是矣。」

佛陀的意思是要梵德比丘口業要守好,意業要攝住,身體不要犯規矩。如果能夠這樣,修行者自然能得道。

梵德比丘看到佛陀慈祥的面容,聽到佛陀的宏大慈音和諄諄的教誨,更深深體會佛陀的苦心。他知道不能辜負佛陀教誨的大恩,所以就很有耐心、不斷地背誦和記憶,終於記住了這首偈文,而且可以琅琅上口,背得很順。

佛陀很歡喜,又叫他到面前背給大家聽,大家都覺得很奇怪,為什麼他會背了呢?

佛陀又說:「你的年齡已不小了,只背一偈不算什麼,最重要是必須瞭解這首偈的內容,要認真聽──身三、口四、意三;這三樣是凡夫心生滅的源頭,我們的心要顧好,否則這十種不善的業報會使人墮入地獄、餓鬼、畜生道;而行十善業則會上天堂,所以要好好觀照自己的內心,體會心念是如何興起、如何消滅,其生滅方法是 如何?確實要好好觀照、把握每一分鐘內心的事相生滅,才不會造身的三惡業、口的四惡業和內心的貪瞋癡等惡業。」

梵德比丘聽了解說之後,才恍然大悟,深深體會內心生滅的道理;宇宙「生住異滅」的四項法門,他也體會到了,所以世間一切的道理都能豁然通達。

比丘奉持一偈 說法通達無礙

當時有一群比丘尼離開僧團到別處居住,佛陀就讓五百羅漢輪流去向他們講學。

有一天,佛陀派梵德比丘去講課,那些比丘尼看到梵德來了,不禁相視而笑,大家都知道他一首偈都記不住,為什麼佛陀要派他來講課?大家都抱著作弄他的心,心想:一定要讓他難堪!於是表面上他們依禮請他進來,也請他上座,可是大家都用輕視的態度、傲慢地坐在他面前。

梵德比丘不在意別人給他的臉色,他還是很自在地坐下來。他開口就說:「我愚鈍有加,所學很少,能背誦的偈很淺,如果有說錯的地方,請大家多包涵。」然後就開始將佛陀傳給他的──身三、口四、意三的道理和守口攝意的方法,很順口地一一解說。

當時想反駁他的比丘尼聽了,想說也開不了口,那堂課上得很成功,結束時所有的比丘尼都法喜充滿、皆大歡喜,因此都非常恭敬禮拜、再送他回去。

※ ※ ※

由這個故事我們就知道,一個愚鈍的人,只要教導他的人用真誠的心去教導,對方自然會感恩,而真正用心來接受,接著就有耐心去琢磨;也就是不論學或教,雙方都必須有耐心和用心。

佛陀對梵德比丘的教法,就是循序讓他知道人生無常、心念生滅不定,不只是大自然的生滅不定,人的內心也是如此;如果能體會瞭解分秒剎那無不是生滅的道理,自然會愛惜時間,更加精進,進而追求「常、樂、我、淨」的境界。

這就是佛陀的智慧,也是人生和大自然的真理。

(證嚴上人開示於1994年11月19日)

 

 

 

 

 

文章出處:佛教慈濟慈善事業基金會

 

文章作者:證嚴上人

 

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