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有一位講經僧,耳聞大珠慧海禪師的禪法高明,特地前去拜訪,想要藉此試探大珠禪師。

兩人才見面,講經僧便提問說:「禪師說法無數,所度何人?」

大珠慧海禪師悠悠地說:「貧僧未曾有一法可說,那有一法度人?」

講僧經不以為然地說:「你們這些參禪的人,講起話來都是這般模擬兩可,叫人如何能信服?」

大珠慧海禪師聽了,也不作辯白,反而問講經僧:「請問大德,您說的是什麼法?度的是什麼人呢?」

講經僧洋洋自得地說:「講《金剛般若經》。」

大珠慧海禪師又問:「那麼,你講了幾座了?」

講經僧回答說:「前後二十餘座了。」

大珠慧海禪師繼續問:「不知道這部經是誰說的?」

這名講經僧提高音量,說:「禪師,您這不是在唬弄人嗎,誰不知道《金剛經》是佛說的呢?」

大珠慧海禪師點點頭,說:「既然是佛說的,為什麼你卻說是你說的呢?」

這位講經僧忽然之間大為驚訝,答不出話來。

大珠慧海禪師:「拾人牙慧,未悟也!未悟的人,焉能度人?」

這位講經者,自以為講了二十多次的《金剛經》,對於佛法的義理,已經相當透徹;但是,遇到禪者大珠慧海,就不是對手了。雖然已講二十餘座的《金剛經》,但那是佛說的啊!只能說是代佛宣揚。不過,就是佛陀自己也說,我說法四十九年未說一字。真理本來就不可說,說了也等於不說,所以,大珠慧海禪師才說自己未說一法,也未度一人,他是契合無我的真理,那才是真正的禪者啊!

 

文章出處:人間福報 2012/ 03/ 07

文章作者:星雲大師

轉載網址:http://www.merit-times.com.tw/NewsPage.aspx?Unid=254844

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唐末五代的福清玄訥禪師,他是高麗人,得法於雪峰義存禪師。之後,遷住到福建泉州福清院長達三十年,大興禪法,遠近的學人都曾來向他請益。

有一天,一位雲水僧前來參問說:「什麼是『觸目菩提』?」意思是問,如何讓我們看到的,都是佛法、佛行,都是菩提。

福清玄訥禪師看了禪僧一眼,淡淡地說:「你失去半年糧了。」意謂著,這位禪僧只貪圖外面的見聞覺知,反而失去了自己已有的本性。

然而,雲水僧還是不能意會,又再問福清玄訥禪師說:「禪師為什麼說我失去半年糧?」

福清玄訥禪師說:「只因為你貪圖他人的一斗米。」這是責備雲水僧,只知道外境,卻沒有認得本性。其實,無論是耳聞、是目睹,都必須要能無所動心,尋回自己的本真,那才是自己的菩提,何必另外去找「觸目菩提」呢?像這樣的貪心,就是為了一斗米,而失去半年的糧了。

雲水僧一聽,豁然有省,向福清玄訥禪師歡喜禮拜而去。


世間上的人,都是用眼看、耳聽,只在外境上去認識,並沒有認識到:看,要看自己的內心,聽,要聽內在的無聲之聲。本性就如六祖惠能大師說的「菩提本無樹, 明鏡亦非台」,是不可以道有說無的,為什麼要說「觸目菩提」?只要你滿心都是菩提佛意,那不就不會失去半年糧,也不會少一斗米了。

 

文章出處:人間福報 2012/ 3/ 16

文章作者:星雲大師

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唐代甘贄居士,是當時有名的在家學佛者,曾在南泉普願禪師處得法,並成為禪師座下的一名在家法嗣弟子。他的居家生活,經常接待往來人士,藉以勘驗行者,例如巖頭全與雪峰義存禪師,都曾和他有過接觸往來;他與妻子、女兒,也常以佛法相互勉勵,一家和樂融融。

有一天,巖頭禪師來拜訪甘贄居士,甘居士正好出門不在。禪師看到縫了一半的衣服放在桌上,就坐下來繼續縫補。沒多久,甘居士回來了,看到巖頭禪師正專心一意地量衣補衣,覺得很新鮮,於是悄悄站在他身後觀看。

過了一會兒,巖頭禪師忽然轉過身,拈起縫衣針作勢朝甘居士身上縫去。甘居士看出巖頭禪師的弦外之意,哈哈一笑,便轉身走入房中更衣,再走出來鄭重其事地向巖頭禪師禮謝。

甘居士的女兒聽到父親的笑聲,好奇地探出頭,問:「父親,您在笑什麼啊?」

甘居士一臉神秘地說:「欸!這個你就不要問了。」

甘夫人聽到了,也探頭問:「有什麼好事別獨自收著,要讓大家知道哦!」

甘居士只好將剛才的事一五一十告訴甘夫人,甘夫人聽了豁然大悟,笑著說:「難怪氣候變得這麼溫暖。」

女兒在一旁聽了兩人的對話,也若有所悟地說:「哦,這個世界的人,老禪師都為他們加衣服了。」

歷來的禪者,都不是獨善其身的人,他們也有服務的人生觀。像巖頭禪師他縫衣服,就是為人服務。

甘居士回來了,禪師用針對著他,意思是說我要幫你服務。甘居士知道禪師的意思,回房穿了新衣再出來,表示說,我這樣衣冠整齊,還需要你來縫製嗎?也就是不勞你服務啦!二人彼此會意,不禁哈哈大笑。

笑聲驚動了女兒,女兒問父親笑什麼?笑聲也同時驚動了妻子,妻子也問說在笑什麼?甘居士說,笑什麼不能告訴你們!太太說,歡喜快樂應該大家一同分享嘛!甘居士聽夫人既然這麼說了,只有坦白說禪師要幫忙縫衣服。

這樣一句簡單的話,夫人聽了大悟說:難怪天氣變溫暖了;女兒更加上一句:天下人都有衣服穿了。像這一家人和禪師的往來,僧俗之間洋溢著對世間的歡喜,那就是禪的生活哦!

 

文章出處:人間福報 2012/ 02/ 13

文章作者:星雲大師

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一位禪師在山林間禪坐修行,忽然遠處傳來陣陣吵雜聲。沒多久,一隻美麗的白鹿從禪者眼前一閃而過,隱入他居住的簡陋茅蓬裡。緊接著,就看到一個獵人從後面追趕而來。

獵人看到禪師,就停下腳步,氣吁吁地問:「請問有看到一隻白色的鹿嗎?」

只見禪師一臉祥和,動也不動地沉默不語,彷彿一點事都沒有發生過。

獵人只好再說一次:「請問,剛才有看到一隻白鹿跑過去嗎?那是從我這裡逃走的,我已經找牠很久了。如果你有看到牠,請把牠交給我吧!」

禪師這時才緩緩抬起頭來,看著對方說:「你認為,是找尋白鹿重要呢?還是找尋自己的心重要呢?」

獵人被禪師這麼一問,腦海裡頓時一片空白,一時之間不知該如何回應。停了一會兒,才慢慢地說:「請讓我先找到獵物,再找真心吧!」

禪師說:「假如先找真心,再找白鹿,不是很好嗎?」

獵人說:「我是獵者,獵物對一個獵人來說,是非常重要的。」

禪師說:「做人要有真心,有心才是最重要的!」

經過這一番對話,獵人若有所會,於是長跪對禪師說:「那麼,請禪師幫我找心吧!」

禪師對獵人說:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,你是要找那一種心呢?」

獵者答說:「我是要請您幫我找真心啊!」

禪師回答說:「既要找真心,自己本具,你向我問來,有什麼意義呢?」

獵者聞言,終於大悟。

世間的人,活著都很忙碌,好像都在找尋什麼。有的找尋功名,有的找尋富貴,有的找尋事業,有的只是為了生活。找尋這許多東西,就好像獵者找尋獵物,即使找 到了,對自己又有什麼利益呢?世間的塵勞富貴不是不重要,只是對煩惱能減少嗎?對生死能了脫嗎?對真正的幸福能增加嗎?所謂的找尋真心,如《金剛經》說的 「應無所住而生其心」,太陽住在虛空,每天日出日沒,但那是永恆的太陽,也可以比做自己的真心哦!

 

 

文章出處:人間福報 2012/ 2/ 26

文章作者:星雲大師

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在佛教裡,有一個無言說教的故事:

有一座寺院裡,住著一位老和尚,常常有一個信徒來向他請教佛法,老和尚橫說、豎說、這樣說、那樣說,奈何信徒都不能契入,不能悟道,不能接受。老和尚常常要應付這位難纏的信徒,費盡唇舌和他對話說佛法,認為是件苦事。

有一天,這位信徒寫信來約時間,又要和老和尚論道,老和尚感到又有麻煩的事來了,臉上不是很高興的樣子,這時候,正好有一個賣豆腐的來了,看到老和尚的異樣,就問:「嗯!老和尚今天怎麼不高興呢?」

老和尚說:「跟你講沒有用。」

「老和尚!說一說嘛!或許我能幫你分憂。」

老和尚說:「有一個信徒老愛問佛法,常常和我辯論、為難。」

賣豆腐的聽了以後,說:「老和尚!你覺得為難的話,讓我來應付他。」

老和尚心想:「我的佛法這麼高,都難以叫他信服,憑你一個賣豆腐的,又有甚麼辦法?」

不過想想,「好吧!讓你這個賣豆腐的跟他對一對也好。」

賣豆腐的說:「老和尚!您把海青、大袍、法衣借給我。」

約定的日子到了,賣豆腐的穿了老和尚的法衣,坐在寶座上。那個信徒來了,一進大門,看到老和尚已坐在佛殿上等他了。

『喔!今天老和尚倒很爽快。』遠遠地,他就把兩雙手十個指頭豎起來。

這個賣豆腐的假和尚看到來人豎了十個指頭,就趕快伸出五個手指,對方立刻豎起三個手指,賣豆腐的比出一個手指,那個信徒立刻頂禮膜拜,歡喜而退。

回去以後,逢人就講說:「某某寺的老和尚真的大徹大悟了,他的佛法實在高明啊!」

「怎麼高明呢?」

他說:「我一去,把兩雙手十個指頭一豎,(這就是說十惡如何對付?十惡就是殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪、瞋、邪見)

 

問老和尚:『十惡如 何對付?』

他立刻伸出五個指頭,意思就是說用五戒就可以對付了。

 

然後我又伸出三個指頭,就是問:『貪欲、瞋恨、愚癡三毒怎麼對付?』

老和尚用一個指頭,表 示一心就能對付了。你看,這個佛法多高明!」

這個信徒所體會到的是這個道理。另外一邊,老和尚看到信徒很快就走了,問這位賣豆腐的:「你今天講了甚麼道理,他怎麼這麼快就走了呢?」

「喔!老和尚!那個信徒真是沒良心、沒道德,他一來,就同我豎了十個指頭,意思是問我十塊豆腐要賣多少錢?」

「那你怎麼說?」

「這豆腐一塊五毛錢,十塊豆腐五塊錢。我就用手跟他比一比,五塊錢。」

「然後怎麼樣?」
賣豆腐的說:「那個信徒實在壞透了,我們小本生意,賺錢困難,他還跟我還價,三塊錢賣不賣?我是很不高興,就用一根手指指著他,暗罵他:你這個壞良心的!他給我這一罵以後,才感到不好意思,因此就趕快向我磕頭,禮拜而去了。」

所謂「是佛法的不是佛法,不是佛法的是佛法」,老和尚一再地講述佛法,信徒認為這不是佛法;賣豆腐的五塊錢、三塊錢,他卻悟道了。所以,有時候是佛法的你不能體會,佛法也不是佛法;有時候看起來不是佛法的,因緣際會,也能悟道。因此,過去的禪師們看到花開花謝,悟道了;聽到打板聲、開門聲、碗破聲,開悟了。

所以,密意是甚麼?是自己的體會。密意就是接心,就是印心。能夠見解一致,能夠思想統一,能夠彼此精神相依,能夠甘苦與共,能夠生死不渝、榮辱不離、兩心相通,那就是密意。

 

文章出處:星雲文集-經典-六祖壇經講話

文章作者:星雲大師

轉載網址:http://www.fgs.org.tw/master/masterA/books/sutra/sixth-huinang/01-3.htm

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唐代的荷澤神會禪師,湖北襄陽人。他年幼時即遍讀儒家典籍,天資聰穎,此後傾心佛教,依止國昌寺顥元和尚出家。在他十四歲時,聽聞六祖惠能大師在南方弘揚禪法,就立刻動身前去參禮。

惠能大師見到神會,有心要試探他,便問:「你從那裡來?」

神會回答:「學人從無處來。」

惠能大師又問:「既然是從無處來,你怎麼回去呢?」

神會說:「學人也無處可回。」

惠能大師搖搖頭,說:「你這樣的答案,太茫然了。」

神會並沒有因此退縮,仍然不卑不亢地說:「因為我還在路上。」

惠能大師淡淡地說:「你走了這麼遠,不辛苦嗎?」

神會微微一笑,說:「我見到祖師,就已經到達了。」

惠能大師這時才微笑點頭,表示印可,自此神會便留在他的座下親近學習。

多數人都把人生比喻成一條路,叫「人生路」。從父母生下我們以後,就走上了人生路;走完了這條路,就表示生命已告終。在這條路上,或是跋山涉水、路途坎坷,或者一帆風順、揚長而去,人生路上的花樣可多了。

六祖大師問神會:「你從那裡來?」神會回答:「從無處來。」這一句話很合乎六祖大師胃口,因為六祖大師的宗風,都以「無」為宗,好比他悟道詩所說的「菩提 本無樹,明鏡亦非台」。接著,惠能大師再問神會:「你要怎麼回去?」神會再答:「無處可回。」這還是以「無」為對。所以,惠能大師認為神會雖是小小年紀, 卻是可造之才,就答應神會留在身邊。這一留,成就了六祖成為萬年之師。

當時,南宗惠能和北宗神秀對峙,一個在偏遠的南方嶺南之地,一個在北方京城受皇家供養,弘揚禪道;多年後,神會在滑台舉行論辯大會,終於讓惠能大師取得禪門的正統地位。所以,不可小視年輕人,這都可能造就禪門的一段殊勝因緣。

 

 

 

文章出處:人間福報 2012/ 2/ 1

文章作者:星雲大師

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福建福州覆船山的洪薦禪師,為石霜慶諸禪師的法嗣弟子。

有一位學僧前來向洪薦禪師問說:「什麼是父母未生我之前的本來面目?」

洪薦禪師並不直接回答,反而閉起眼睛,吐了吐舌頭,然後又張開眼吐吐舌頭。

學僧看到洪薦禪師滑稽的動作,想笑又不敢笑,只好故作鎮定地說:「難道所謂的『本來面目』,竟然有這麼多的面貌嗎?」

洪薦禪師立即端正面容,一臉正經地反問他:「你說,你剛才看到什麼了?」

學僧說:「我看到無形無相的世界。」

洪薦禪師再追問:「那是一個什麼世界?」

學僧從容地回答:「生也未曾生,死也未曾死。」

洪薦禪師點頭印可,說:「你終於見到本來面目了。」

清朝的順治皇帝在〈讚僧詩〉中說:「來時糊塗去時迷,空在人間走這回,未曾生我誰是我?生我之時我是誰?長大成人方是我,合眼朦朧又是誰?不如不來又不 去,來時歡喜去時悲。」生我、不生我,我還是我;禪師的舌頭伸出來,表示生,禪師的舌頭縮進去,表示回到原來。你說,究竟什麼是生?什麼是死呢?

這名學僧悟性很高,當洪薦禪師問他說:「你看到什麼?」他回答:「我看到無形無相的世界。」禪師立刻知道,這是一個不簡單的對手,於是再問:「那是一個什麼世界?」學僧再答:「生也未曾生,死也未曾死。」因此,洪薦禪師終於印可說:「你終於見到本來面目。」

人都歡喜追查自己本來的面目,但在紛擾的聲色裡,那裡能找到呢?只有到無形無相禪的世界裡,才能找到自己的本來面目啊!

 

 

文章出處:人間福報 2012/ 1/ 28

文章作者:星雲大師

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有一天的午齋之後,洞山良价禪師和一位禪僧在林間經行跑香。兩個人走到半途的時候,忽然看到路邊的一塊大石頭上,盤臥著一條大蛇,正在悠閒地曬著太陽。

禪僧見狀,便以蛇為機鋒,向洞山良价禪師問說:「請問禪師,如果您看到一條蛇,牠正想要吞食青蛙,您救還是不救?」

洞山良价禪師微微一笑,回答他:「如果要救,就閉上眼睛;不救,就盯著牠看吧!」

禪僧聽了,再問洞山良价禪師說:「那您剛才有看到石頭上的大蛇嗎?」

洞山良价禪師淡淡地回應說:「看到啦!有一隻青蛙給牠吃下去了。」

禪僧逼問說:「那麼,當時您是閉著眼睛呢?還是睜著眼睛呢?」

洞山良价禪師說:「我是睜著眼睛看牠吃下去,我又閉著眼睛救出來。」

禪僧當下契心,對洞山良价禪師欽佩不已,便對洞山良价禪師說:「大德,大德,您真是大德!」

在這世間上,眾生界都是弱肉強食,很多的動物想生存,要靠殘殺才能活下去。慈悲,是讓別人生存;殘殺,是讓自己生存。殘殺,要開著眼睛,看著芸芸眾生的淒慘;慈悲,要閉著眼睛,所謂「無緣大慈,同體大悲」。所以,洞山良价禪師一反常情地說,開眼看牠吃下去,又閉眼救出來,這就是大慈悲啊!真正的洞察世情、憐憫眾生,這個還要各自懺悔業報,才能相互生存啊!

 

 

文章出處:人間福報 2012/ 1/ 8

文章作者:星雲大師

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宋代臨濟宗的大慧宗杲禪師在雲居山擔任首座時,有一天到西積莊辦事,一位年輕的雲水僧知道了,特地前去向他請法。

雲水僧向大慧禪師禮拜問訊,恭敬地說:「學人因為聽聞禪師您講說『女子出定』的公案,心中有所省悟,特地來請求您為學人做個印證。」

所謂「女子出定」公案,是指有一次佛陀說法,一名女子坐在佛陀身旁就入定了。文殊菩薩問佛陀為什麼女子能入定,自己卻不能?佛陀要文殊菩薩自己引她出定親問。文殊菩薩繞著女子走三匝、彈指,女子都無動於衷。

佛陀說,現在就算有百千萬個文殊也沒有辦法,只有罔明菩薩可以做得到。果真,罔明菩薩至女子前,一彈指後,女子馬上就出定了。

大慧宗杲禪師聽了雲水僧的話後,馬上喝斥他說:「你走吧!你還未悟。」

雲水僧愣了一下,接著又繼續追問:「學人的話都還沒有說完,為什麼禪師卻說我還沒有悟呢?」

大慧禪師再次搖搖手說:「你走吧!你還未悟。」說完話,就轉身走了出去。

雲水僧望著大慧禪師的背影,終於瞭解:因緣不到,就是講了千言萬語,也奈何不得啊!

大慧宗杲禪師說了學僧還沒有悟之後,就揚長而去了。而這個學僧,則看著禪師的背影說,因緣未到,奈何,奈何。其實,這位學僧還真有見地。

因為世間一切法,都是從因緣生,因緣未具,就算開悟,沒有人印證,也不能畢業啊!所以,這位學僧只能慨嘆自己的福德因緣不夠,他並沒有責怪大慧宗杲禪師對自己不夠禮遇。一個真正的禪者,能夠往好處想,這就是見地。有見地的人,還愁不能開悟嗎?

 

 

 

文章出處:人間福報 2011/ 12/ 27

文章作者:星雲大師

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木魚的含意與由來
木魚是佛教的重要法器之一,為佛門中用於集眾及修行時的法器,古時候稱它為木魚鼓、魚鼓,或者是魚板。原先只掛於大寮或齋堂門口,呈長魚形狀,為集眾時擊打的法器,因此又稱為魚梆或飯梆。


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木魚是魚形木製的法器,中鑿空洞,扣之作聲;木魚的意義在《敕修清規》及劉斧的《摭遺》中,皆有說明:魚晝夜六時當中都不闔眼,因而佛寺裡以木刻的魚懸掛之,作為象征修行人為法忘軀,精進不懈的勉勵。

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到了明代以後木魚演變為頭尾相接、魚身圓形中空的造型,作為持經唱誦用的法器,通常以桃木、樟木或黑檀木雕刻,配合魚身中空的共鳴腹腔,使聲音清脆遠傳而沉定,具有攝心的效果。

因此在禪坐一開始時,悅眾便以執持的木魚叩敲二聲,讓大眾立刻將心收攝沉定下來,澄慮靜思,在誦經與法會的梵唱時,木魚亦有攝心、提神及作為節拍器的功能。

一方面讓誦經的人能將心靠在木魚的聲音上,不落入自己的昏沉及妄想當中,一方面也以木魚規律叩擊的節奏,讓經文的念誦富有韻律感,保持不快不慢的一致速度,正如同修行的這念心要能不急不緩,綿綿密密地行持於中道上,發長遠心精進用功一般。

木魚的由來有幾種說法:

一.是《教苑清規》中所提:

有一僧眾生前因毀謗佛法與他的師父,往生後墮入魚身,魚背上生有一棵樹,因受樹的浮力,於海中隨浪飄流,經常撞得皮破肉綻痛苦不已。
一日適逢他的師父坐船渡海,魚即向生前的師父懺悔,經過師父為他超薦後,超生善道並托夢告知,已經脫離魚身,希望將背上的樹供養道場,親近三寶,隔日他的師父果然在庭院看到一棵樹,便把樹刻成魚形,懸掛在道場,以警惕大眾。

二.是出自於玄奘大師的《指歸曲》:

玄奘大師於回國的途中,路經一長者家休息,長者再娶的妻子,利用長者外出打獵時,將前妻所生的兒子丟到海中,長者非常地哀傷,為兒子齋請玄奘大師,大師對長者說:「我長途跋涉疲憊,需要吃魚,而且一定要大魚才可以」。

長者立刻派人將大魚尋捕回來,剖開後竟是長者的兒子,歡喜的長者便問大師如何來報魚恩,於是玄奘大師回答他:「以木雕成魚形,懸掛在佛寺,用齋時擊叩,便可以報魚恩了」,這便是木魚的另一個傳說由來。

第三個傳說中的由來是:

從前有位農夫每天虔誠地至寺廟禮拜,因此與住持師父交情深厚,一天農夫在耕種時,瞄到草叢裡一條蛇正張著大口,咬住拼命掙扎的青蛙,他一心只為救青蛙,便順手輕打蛇的頭,蛇一受驚嚇就把到口的青蛙給吐出來,青蛙趁機跳走了。

農夫一廂情願地認為救青蛙時,並未傷及蛇,因此並未放在心上,但珍饈被農夫救下的蛇卻懷恨在心,決定報復。

當天晚上農夫準備就寢時,一掀開棉被就看見躲在被窩裡的那條蛇要咬他,一時驚嚇下意識地拿起床邊的棍子將蛇打死了,事後農夫滿懷愧疚將蛇埋葬,可是心裡還是對殺生之事過意不去,而且心裡明白己跟那條蛇結下了冤仇。

農夫於是把這件事的始末,向師父全盤稟告,師父知曉那條蛇還會投胎來尋仇,於是再三囑咐農夫在某年某月某日某時辰,用稻草鋪床再將棉被蓋上去,然後安靜地待在隔壁房間,千萬不要去偷看。

謹記師父交待,農夫在一切打理妥當後就睡到隔壁房間去了,時辰到了農夫禁不住強烈好奇心,還是偷偷的躲到自己房門口,瞧著屋裡的動靜,沒想到驀然看到一條大蛇張開利牙,狠狠地朝他床上猛噬,看到大蛇的兇狠,他不禁真的動了怒氣,拿起棍子朝大蛇身上亂敲又把大蛇打死了。

打死大蛇後農夫跟蛇之間結下的冤仇更深了,農夫心裡悔恨不已,於是再度向師父求助,師父很無奈地祭出最後一個辦法,要求農夫到田裡耕作時,若是聽到有人叫喊他的名字,尤其是女孩子,一定不能回頭,日子久了農夫就淡忘此事。

有一天農夫興高采烈地到田裡耕作,身後傳來女子嬌滴滴的聲音在喊他,柔和甜美又悅耳,聽到他心裡癢酥酥的,於是渾然忘了師父叮嚀,便回過頭去,當他一轉身眼前竄出一條大蟒蛇,直直朝向他進逼過來,他嚇得全身發抖丟下鋤頭朝寺廟方向奔跑。

農夫氣喘如牛地找到正在誦經禮佛的師父,坦白告知自己犯的錯,師父雖然氣他不聽話,但為了救人,便叫他躲到大鐘下頭,哀聲歎氣地說:如果你能躲過今晚十二點,就沒事了為安全起見,師父還坐在大鐘旁不停地幫農夫念經祈福。

不一會大蟒蛇也追趕到寺廟裡,但礙於師父從旁護持,苦無下手機會,半夜時分大蟒蛇趁著師父太疲倦打瞌睡的時候,無聲無息地用龐大身軀,將大鐘纏的密不透風,便把躲在裡面的農夫活活悶死,但由於恨意太濃,蛇身盤繞太緊,不自覺地也把自己給纏死了。

公雞嗚啼時,睏睡的師父突然驚醒,知道兩個生命已回天乏術,長嘆一聲:冤結的太深了,於是將他們分別葬到寺外的兩邊,以消除彼此怨氣。

隔了一年後兩座墓都長出茂密的大樹,葬蟒蛇的那棵樹則像藤般,不停地往農夫的方向延伸,師父擔心如此下去,兩人的怨恨累劫累世將無法消除,便毅然將兩株樹砍掉;將農夫的那棵樹做成睜著雙眼的木魚,大蟒蛇的樹則削製成木魚槌,每天不停地叩叩叩,以解糾纏不清的宿仇。

了解了木魚的意義及作用後,在我們執持木魚法器或聆聽到木魚的聲響時,便可更加提醒自己慎勿懈怠,攝心用功德行要不斷向上提升,轉業力變成願力,轉冤親變成法侶,所以木魚實在是佛門高度藝術教學的工具。

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石霜楚圓禪師,廣西全州人。二十二歲於湖南湘山隱靜寺出家,後參謁汾陽善昭禪師,在他座下參學七年而得法。之後開法於袁州(今江西宜春)南源山廣利禪院,住了三年,在此除了闡揚禪旨,偶爾也會有禪者慕名前來試探他的禪功。

有一天,一位年輕的禪僧前來拜會楚圓禪師,探問說:「什麼是佛法?」

楚圓禪師回答:「水往高山流。」

禪僧不明白,天真地再問:「水都是往山下流,怎麼會往山上流呢?」

楚圓禪師說:「所以我說你不懂。」

禪僧點點頭,繼續提問:「我不懂,那禪師您懂嗎?」

楚圓禪師悠悠地說:「我懂。」

禪僧進一步再問:「那什麼是佛?」

楚圓禪師對他眨了眨眼,說:「山水往下流。」

禪僧立刻說:「那是自然的事情呀!」

楚圓禪師說:「所以我懂,你不懂啊!」

年輕的禪僧再問:「請問禪師,那我怎麼懂啊?」

終於,楚圓禪師說:「截斷眾流,沒有高低。沒有流水,沒有動靜,那個時候,你可知道佛是什麼嗎?」

禪僧若然有悟。

春秋時代,有音樂家俞伯牙和懂得音樂的鍾子期,彼此因通曉音律而成為好友。當時,伯牙在漢江彈琴,子期聽到了,不禁嘆道:「巍巍乎若高山。」伯牙的琴音停了一下,又再響起,之後子期又再嘆道:「洋洋乎似流水。」伯牙立刻往前拜訪鍾子期,二人結為金蘭。後來鍾子期因病逝世,伯牙悲痛地將琴摔碎,誓言終生不再鼓琴。子期能聽出伯牙的心意與琴音、大自然相融,難怪伯牙要引子期為知音了。

佛陀說:「佛說的,即非佛說;即非佛說的,都是佛說。」所以,正面的、反面的,高處、低處,那邊、這裡,通通都滅除你我的對待,那麼青青翠竹、高山流水,那裡不能見到佛?能見到佛的法身,那才是法身的自然世界哦!

 

 

文章出處:人間福報 2011/ 12/ 07

文章作者:星雲大師

轉載網址:http://www.merit-times.com.tw/NewsPage.aspx?unid=246376

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一個女兒對她智慧的父親抱怨,說她的生命是如何如何痛苦、無助,她是多麼想要健康地走下去,但是她已失去方向,整個人惶惶然然,只想放棄。她已厭煩了抗拒、掙扎,但是問題似乎一個接著一個,讓她毫無招架之力。

當廚師的父親,二話不說,拉起心愛的女兒的手,走向廚房。

他燒了三鍋水,當水滾了之後,他在第一個鍋子裡放進蘿蔔,第二個鍋子裡放了一顆蛋,第三個鍋子中則放進了咖啡。

狐疑的女兒望著父親,不知所以然,而父親則只是溫柔地握著她的手,示意她不要說話,靜靜地看著滾燙的水,以令人熾熱的溫度燒滾著鍋裡的蘿蔔、蛋、和咖啡。

一段時間過後,父親把鍋裡的蘿蔔、蛋撈起來各放進碗中,把咖啡濾過倒進杯子,問:「寶貝,你看到了什麼?」女兒說:「蘿蔔、蛋和咖啡。」

父親把女兒拉近,要女兒摸摸經過沸水燒煮的蘿蔔,蘿蔔已被煮的軟爛;他要女兒拿起一顆蛋,敲碎薄硬的蛋殼,她細心觀察著這顆水煮蛋;然後,他要女兒嚐嚐咖啡,女兒笑起來,喝著咖啡,聞到濃濃的香味。

女兒謙虛恭敬地問:爸,這是什麼意思?

父親解釋,這三樣東西面對相同的逆境,也就是滾燙的水,反應卻各不相同。

原本粗硬、堅實的蘿蔔,在滾水中卻變軟了,虛爛了,

這個蛋原本非常脆弱,它那薄硬的外殼起初保護了它液體似的內容物,但是經過滾水的沸騰之後,蛋殼內卻變硬了,

而粉末似的咖啡卻非常特別,在滾燙的熱水中,它竟然改變了水。

「妳呢?我的女兒,妳是什麼?」

父親慈愛地摸著雖已長大成人,卻一時失去勇氣的女兒的頭:「當逆境來到妳的門前,妳作何反應呢?

妳是看似堅強的蘿蔔,但痛苦與逆境到來時卻變得軟弱,失去力量嗎?

或者妳原本是一顆蛋,有著柔順易變的心?妳是否原是一個有彈性、有潛力的靈魂,但是卻在經歷死亡、分離、困境之後,變得僵硬頑強?

也許妳的外表看來堅硬如舊,但是妳的心和靈魂是不是變得又苦又倔又固執?

或者,妳就像是咖啡?咖啡將那帶來痛苦的沸水改變了,當它的溫度高升到一百多度時,水變成了美味的咖啡,當水沸騰到最高點時,它就愈加美味。如果妳像咖啡,當逆境到來,一切不如意時,妳就會變得更好,而且將外在的一切轉變的更加令人歡喜,懂嗎?

我的寶貝女兒?妳要讓逆境摧折妳,還是妳來轉變,讓身邊的一切人事物感覺更美好、更良善?」

每天告訴自己一次,『我真的很不錯』

生氣是拿別人做錯的事來懲罰自己

發光並非太陽的專利,你也可以發光

愚者用肉體監視心靈,智者用心靈監視肉體

獲致幸福的不二法門是珍視你所擁有的、遺忘你所沒有的

貪婪是最真實的貧窮,滿足是最真實的財富

你可以用愛得到全世界,你也可以用恨失去全世界

人的價值,在遭受誘惑的一瞬間被決定

真正的愛,應該超越生命的長度、心靈的寬度、靈魂的深度

愛的力量大到可以使人忘記一切,卻又小到連一粒嫉妒的沙石也不能容納

不論你在什麼時候開始,重要的是開始之後就不要停止

不論你在什麼時候結束,重要的是結束之後就不要悔恨

抱最大的希望,為最大的努力,做最壞的打算

世上最累人的事,莫過於虛偽的過日子

當你能飛的時候就不要放棄飛

當你能夢的時候就不要放棄夢

當你能愛的時候就不要放棄愛

用最少的悔恨面對過去

用最少的浪費面對現在

用最多的夢去面對未來

快樂不是因為擁有的多而是計較的少

如你想要擁有完美無暇的友誼,可能一輩子找不到朋友

你不能左右天氣,但你能轉變你的心情

好好扮演自己的角色,做自己該做的事


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武則天,開經偈,精油按摩,身心靈spa,馨舞極


「開經偈」的作者是誰 ?

 

 答案: 武則天 

 

開經偈是唐代武則天所寫的是誦經前繼〔爐香讚〕及三稱佛號後所誦的一首偈其文筆暢順精簡且意義深奧一千多年來雖有後人欲將它修改,但亦無法取代之

 

佛經中有這麼一個故事。

兩千五百年前釋迦牟尼佛傳法的時候有一天釋迦佛帶著弟子托砵外出化齋。

一群小孩在路上玩堆沙子。

其中一位嬌滴滴的女孩子遠遠看見釋迦佛帶領弟子們而來,

就半戲半真的用雙手從地上捧一捧沙走到佛陀面前,往佛陀的飯砵內一放。

釋迦牟尼客氣地接受了她的沙土。

 

大弟子舍利弗看不過眼,心想這女孩豈有此理,怎麼可以用沙土戲弄我師尊。

在路上實在忍不住,就問道:

「師尊,剛才那女孩子,把沙土放您飯砵裡,怎麼能讓她這麼胡鬧?」

釋迦佛微笑:「你們不知,此女千百年後,因緣成熟,要在東震旦國為王。

這時我如不接受她的沙,她將會試圖去破壞佛法。

我接受了她的沙子,這樣讓她結下此善因緣,她將來做王時將會弘揚佛法。」

 

此女子就是後來中國歷史上的一代女皇武則天。

她一出世就有帝王的龍鳳之姿。武則天做皇后之前曾經作了四、五年女尼。

她不但虔信佛法,而且精通佛理。她作了一首贊嘆佛法的四句偈言:

 

 無上甚深微妙法,

 百千萬劫難遭遇;

 我今見聞得受持,

 願解如來真實義。

 

 成為佛門僧尼、信眾誦經的開經偈,一直流傳了千百年。

洛陽的龍門石窟,就是武則天當政時擴大開鑿的,其中毗盧遮那佛等諸佛造像端嚴溫雅,衣褶簡潔生動;其菩薩造像華麗細致,頗有不可逼視的天人氣度。

 

 中國曆史上,三武一宗的佛教法難是早就定好的了,一個普普通通的常人,獻給佛一捧沙子,就有如此福報。其實,佛要的並不是什麼施捨,而是人那一顆崇敬佛法的心。正是因為你有那一刻向善的心,有對善的期待和嚮往,佛才好把無比美好的福報給你。一個生命的未來,就是他自己說了算的。

 

「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇。」

無上甚深微妙法:
沒有甚麼可以比得上或高得上那麼深奧不可測及微妙不可思議的佛法。

 百千萬劫難遭遇:
劫是代表極長的時間,分小劫,中劫及大劫,一小劫約有一千六百八十萬年,一中劫有二十個小劫,而一大劫則有成,住,壞,空四個中劫。

那麼百千萬劫,就可想而知是要經歷無數的年份了。

為什麼百千萬劫難遭遇呢?

因為我們眾生流轉六道,不知等到何時何日才可投生人間,大德們常說: "投得人身,如盲龜每百年一次,從海底爬升上滿佈木板,而偶有一空隙的海面上透氣般難得", 況且六道之中,天道和修羅道眾生,樂多於苦,而只顧盡享天福,少有修行。

天道眾生的壽命從五百歲至八萬劫不等,視乎在二十八個天中那一個天而定,第一個天名四天王天,一日等於人間五十年,而第二個天名帝釋天,一日則等於人間一百年,如此類推。

鬼道眾生的壽命通常都有千多年,鬼道一日則人間一個月,而鬼道眾生忙於四處覓食,少有聽聞佛法和修行的。

畜生道眾生的壽命是六道眾生中最短的,從數小時至少有數百年不等,亦是難得聽聞佛法和修行。

地獄道眾生終年終日受苦,無有出期,談何修行和聽聞佛法呢?

 

而人道眾生是苦樂參半,反而是最佳修行的地方。

雖同生於人間,亦只有福份的人,才可以有機會聽聞佛法和修行的。

所以這句百千萬劫難遭遇,我們應好好的珍惜這個人身來好好去修行。

難怪大德們經常說: "人身難得,佛法難聞,中土難生。"

我今見聞得受持:
我現今已很幸運的能夠見到佛法和聽聞佛法了,並且還接受了佛法和堅定信心守持佛法。

願解如來真實義:
我願望能夠真正了解明白經典內佛所教導真實不虛的意義。

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 說話要言行一致,


行為要內外一如。

做人要前後一致,

做事要大小一如。

星雲大師這篇佛光菜根譚中,提到人們說話、行為、做人和做事等四種行為,這都是觀察一個人性格和成敗的重要因素。

說話,表情和聲調很重要,會留給人第一印象,可以有好的開始。但是,與人交談,話不能亂說,尤其不能隨意承諾,除非你真心去達成所做的承諾。若只是虛應故事,說說場面話,說完就忘了,言行不一致,這種人的人格是有問題的,人們看在眼裡,會記在心裡。

行為,表現出一個人心中的行動力,行動力化為可見的表面行為,所以行為是經過內心的考量和大腦的驅使而完成的,若人的行為和平日所說所做的大不相同,也就是內外不一致,讓家人、親友、同事感到怪異,這就是表裡不一。這種行為內外不一如,會讓人產生不信任感。

做人也是一樣。做人難,是人們公認的事實,不論你覺得自己做得多麼盡善盡美,卻總是有人會在背後講話。世上沒有人是完美的,做人只要盡心盡力且前後一致,就不必在意別人的批評。

做事比做人容易,做大事勤勤懇懇又任勞任怨,竭盡所能去完成。做小事也不能輕忽,一樣要態度誠懇,全心全意地去做。這是態度問題,虎頭蛇尾,就是一種分別心。

說話、行為、做人、做事,每天睜開眼都在進行,是人們最好的修行項目。

修行,就是修正自己的行為,說話誠信,行為端正,做人誠懇,做事牢靠,就符合佛法中的八正道了。

 

文章出處:人間福報 2011 / 11 / 2

文章作者:星雲大師

轉載網址:http://www.merit-times.com.tw/NewsPage.aspx?Unid=242919

 

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